主要是科学—宗教关系的刻板印象( ﾟ∀。)
首先在历史上天主教会远没有那么魔怔…总体而言在中世纪进行科学研究的困难不少，但其中也有不少发展。比如亚里士多德主义在引进基督教世界就有很多争议（七七禁令之类），但远没有那么离谱。中世纪的自然研究也不是毫无长进。到了1000年后，伴随着阿拉伯世界、古典的学术资料的涌入，欧洲人的数学/自然研究水平也实打实地在上升（10世纪的两个修道士甚至在讨论根号2是1.4还是1.7…到了后面欧洲人的自然研究水平将有一定的改善）。比如也有学者试图将亚氏的天球和托勒密的本轮—均轮缝起来搞物理天球这种操作，甚至也有一些用比较别扭的方式进行量化研究的尝试（说别扭是因为时人还没有我们现在如此便利的数学工具）。对于自然研究，著名的神学家/哲学家们的观点也是很复杂的。尽管奥古斯丁宣称对世界的好奇心容易让我们耽于物质世界，但阿奎那却宣称哲学也有其功用（尽管低于神学）。
其次天主教会根据《圣经》经文去评判科学学说这一点本身看起来就显得很奇怪。因为自奥利金之后，寓意释经就是主流的诠释方式（不然别说日心说，连“地球是圆的”这一点都不符合圣经了）。
最后日心说在刚发表的时候比起教会内部的指责（实际上刚发表的时候也没有出现这种指责，天球运行论更多地是在学者内部传播），更大的困难恐怕是它的精确性以及一些物理学的困难（当时人们还没有惯性概念，地球运动的话，我们如何不被甩走？
虽然这些问题有种“虚 空 树”的感觉，但的确让我处处产生违和感( ﾟ∀。)毕竟思想史是复杂的，或许只能用这种带有刻板印象的图景才能吸引人？又或者我只是一个忧郁傻软，我不知道( ﾟ∀。)
